Vaśiṣṭha ocupa um lugar especial entre os sábios védicos, tanto nas tradições védicas quanto nas tradições purânicas. Ele é considerado um dos sete sábios (saptarṣī) que ouviu os Vedas primeiro. Suas ideias foram tão influentes no desenvolvimento do Vedanta que ele foi chamado de "primeiro sábio vedântico" por Ādi Śaṅkara. A Mandala 7 do Ṛgveda é creditada a ele e é no Ṛgveda que encontramos as primeiras referências a ele e sua família. Seus pais foram chamados de Mitra-Varuṇa e Urvaśī. No Ṛgveda, seus hinos são dedicados a Agni, Indra e outros deuses. Na tradição purânica, ele é conhecido por ser o professor de Rāma e também por seus lendários conflitos com Viśvā-mitra, outro sábio. 

O rei Viśvā-mitra cobiçou a vaca divina de Vaśiṣṭha, Nandini, que poderia satisfazer todos os desejos materiais. Quando ele tentou tomá-la à força, Nandini produziu um exército que destruiu o exército de Viśvā-mitra e seus filhos. Viśvā-mitra adquiriu armas do Senhor Shiva e incinerou o eremitério e os filhos de Vaśiṣṭha, mas Vaśiṣṭha frustrou todas as armas de Vishwamitra. Posteriormente, Viśvā-mitra realizou penitências severas por milhares de anos e se tornou um Brahmarshi. Eventualmente, ele também se reconciliou com Vaśiṣṭha. Muitos textos são nomeados em sua homenagem, mas não se sabe se ele foi realmente o autor de todos eles. Estes são Yoga Vaśiṣṭha, Vaśiṣṭha Samhita, Vaśiṣṭha Dharmasutra e algumas versões do Agni Purana e Vishnu Purana.

A principal referência sobre Yājñavalkya é o Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad. Acredita-se que ele tenha vivido entre os séculos VIII e VII aC. Nascido em Kośalā (atual Uttar Pradesh), o texto sugere que tinha duas esposas. Maitreyi era erudita e participou de discussões filosóficas com o marido. A outra esposa, Katyayani, é retratada como a responsável por todos os deveres domésticos. O livro explora muitas ideias vedânticas fundamentais por meio de conversas entre os três. As primeiras referências a idéias como karma, renascimento e liberação são encontradas no Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad. Terminamos com uma citação de Os Upanishads, de Max Müller:

Quando questionado pelo Rei Janaka, "O que é a luz do homem?"

Ele responde: "O sol, ó Rei; pois, tendo o sol sozinho como sua luz, o homem se senta, se move, faz seu trabalho e retorna".

Então o rei pergunta "Quando o sol se põe, o que é a luz do homem?"

Ele responde: “A lua realmente é a sua luz; pois, tendo apenas a lua como sua luz, o homem se senta, se move, faz seu trabalho e retorna ”.

Então o rei pergunta: "Quando o sol se põe, ó Yajnavalkya, e a lua se põe, o que é a luz do homem?"

Kṛṣṇa é indiscutivelmente o maior professor da filosofia Vedanta de todos os tempos. Para os devotos, ele é uma encarnação de Deus. Para os acadêmicos, ele é conhecido como o narrador do Bhagavadgītā. O Bhagavadgītā é uma parte do épico Mahābhārata, que conta a história de uma guerra entre duas facções do clã Kuru. O Harivamsa e o Mahābhārata juntos contam a história de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa nasceu de Vasudeva e Devaki em Mathura. O irmão de Devaki, Kamsa, era um tirano que estava com medo de sua irmã porque foi predito que ele morreria nas mãos do oitavo filho de Devaki. Ele aprisionou Devaki para evitar que a profecia se tornasse realidade. No entanto, Vasudeva conseguiu contrabandear Kṛṣṇa para fora de Mathura a tempo e o deixou com Nanda e sua esposa, Yashoda, em Gokula. Kṛṣṇa cresceu e se tornou um guerreiro e estadista formidável que derrotou Kamsa e mais tarde se tornou um mediador no conflito entre os Kurus e os Pandavas. Quando o conflito se transformou em uma guerra completa, ele se aliou aos Pandavas, e se tornou o cocheiro do guerreiro Pandava Arjuna. O Bhagavadgītā contém as conversas filosóficas que ele teve com Arjuna no campo de batalha logo antes da guerra. O Bhagavadgītā ocupa um lugar único entre os textos vedânticos, porque nele Deus fala diretamente ao homem. O livro está dividido em dezoito capítulos, cada um contendo um caminho diferente para a libertação. Nas palavras de Ādi Śaṅkarā, “Todos os Upanisads são como uma vaca, e o ordenhador da vaca é o Senhor Shri Krishna, o filho de Nanda. Arjuna é o bezerro, o belo néctar do Gita é o leite, e os afortunados devotos de excelente intelecto teísta são os que bebem e desfrutam desse leite”.

Śaṅkarā refinou e consolidou uma das principais escolas do pensamento vedântico, o Advaita (monismo). Nascido no estado de Kerala, no sul da Índia, filho de pais brâmanes Nambudiri; diz-se que expressou o desejo de viver uma vida monástica desde a infância. Diz a lenda que, embora inicialmente hesitante em dar-lhe a permissão, sua mãe finalmente cedeu quando um crocodilo o atacou enquanto se banhava em um rio e não o largou. Depois de se tornar monge renunciante, viajou para o centro-norte da Índia e se tornou discípulo de um professor chamado Govinda Bhagavatpāda. Com ele, estudou os Vedas e o Brahmasutra, e durante este tempo também escreveu vários textos importantes. Tendo interpretado os textos tradicionais em termos de monismo, ele começou a viajar pela Índia para propagar sua filosofia. 

Participou de debates filosóficos públicos com representantes de várias escolas ortodoxas e heterodoxas da filosofia hindu, e assim ensinou o Advaita por toda a parte. Ele também estabeleceu dez tradições monásticas e quatro mosteiros, espalhados por toda a Índia. Esses mosteiros continuam a difundir sua mensagem até hoje.

A filosofia Advaita pode ser resumida em uma única frase: “Brahma satyam jagat mithya, jivo brahmaiva naparah”. Significa que “Brahman é a única verdade, o mundo é irreal e, em última análise, não há diferença entre Brahman e o eu individual”. Para o Advaitin, a pluralidade do mundo fenomênico é apenas uma ilusão, causada pela ignorância (Maya). Ele afirma que é possível quebrar essa ilusão usando a espada da discriminação e experimentar a realidade absoluta do universo (Brahman). Quando Brahman é conhecido, as correntes do Karma caem e a pessoa se torna um Jivanmukta (liberto em vida). A doutrina advaita e o processo de discriminação são descritos em sua obra seminal, Vivekacūḍāmaṇi. Outras obras autênticas de autoria de Śaṅkarā incluem comentários sobre o Brahmasutra, os dez principais Upanishads e o Bhagavadgita. Apesar de ser monista, ele aceitou a importância da devoção nos primeiros estágios da vida espiritual e escreveu hinos dedicados a Krishna e Shiva.

No panteão do Vedanta, Madhvācārya é conhecido como o maior defensor da interpretação dualista (dvaita) do Vedanta. Ele chamou sua filosofia de Tattvavāda, ou "argumentos de um ponto de vista realista". Madhva nasceu na costa oeste de Karnataka, Índia, no século 13. Começou seus estudos após a cerimônia do cordão sagrado aos sete anos de idade e tornou-se monge na adolescência. Ele se juntou a um monastério monista e começou a estudar a literatura Advaita sob a tutela de seu guru, Achyutrapreksha. No entanto, todo esse treinamento falhou em convencê-lo da unidade da alma humana e Deus, e eventualmente ele deixou o mosteiro para começar seu próprio movimento. 

Afirmou que a alma individual (jivatman) é fundamentalmente distinta da alma divina (paramatman). Ele via Brahman (ou paramatman) como um ser que desfruta de sua própria bem-aventurança, enquanto o resto do universo evolui através do caos. Brahman, segundo Madhva, intervém no processo universal de vez em quando na forma de avatares, encarnações divinas. Madhva ensinou Bhakti Yoga e foi ferozmente crítico de outros caminhos espirituais, como Jnana Yoga e Karma Yoga.

Como Śaṅkarā, ele também estabeleceu vários mosteiros para preservar e nutrir sua tradição espiritual. Com o tempo, Madhava passou a ser considerado como parte da tradição Vaishnava.

Ramanuja nasceu no século 11 na aldeia de Sriperumbudur, perto de Chennai.

Como Madhva, Ramanuja também estudou em um mosteiro Advaita Vedanta e discordou de seu guru. Eventualmente, ele se separou de seu guru e se tornou um sacerdote no templo Varadharāja Perumal (Vishnu) em Kānchipuram. Foi lá que começou a ensinar sua filosofia.

Ramanjua argumentou que os Vedas contêm passagens monistas e dualistas, então seria errado adotar uma abordagem e abandonar a outra. 

Ele pensava que deveria haver verdade tanto na pluralidade quanto na unidade, e assim surgiu com o pensamento Vishishtadvaita (monismo qualificado), que incorporou ambos. Na tradição de Ramanuja, a alma humana é fundamentalmente diferente de Brahman e a diferença nunca pode ser transcendida. Apesar dessa diferença, as almas compartilham a mesma natureza essencial com Brahman, e cada alma é capaz de alcançar a bem-aventurança de Deus. Isso deve ser contrastado com Dvaita, onde algumas almas são consideradas condenadas eternamente. Ramanuja é considerado a figura mais importante na tradição Sri Vaishnava, pois ele ensinou que a libertação só é possível através da devoção a Vishnu.