Oṁ Sthāpakāya ca dharmasya

O que significa a realização do Ser? Significa a união do espírito individual com o Espírito supremo. Depois de passar através de várias experiências e sofrimentos na vida, o espírito individual se aproxima do Espírito supremo e finalmente realiza sua unidade com ele. O Upaniṣad dá uma descrição pitoresca do presente processo:

Dois pássaros de plumagem dourada, companheiros inseparáveis, estão empoleirados nos ramos da mesma árvore. Um deles prova dos frutos doces e amargos desta árvore; o outro, nada provando, observa tudo calmamente. O ser individual, iludido pelo esquecimento de sua real natureza divina, se envolve na vida mundana e sofre. Mas quando reconhece o Senhor adorável como o seu próprio e verdadeiro Ser, e contempla a Sua glória, torna-se liberado do sofrimento.¹

Estamos esquecidos de nossa verdadeira essência divina. Então, ao invés de nos aproximarmos de Deus, nos afogamos mais e mais na existência mundana. Alguém deve nos lembrar de nossa verdadeira natureza. Quem faz isso é o mestre ou guru espiritual. A função do mestre é despertar o discípulo de seu sono secular e lhe mostrar o caminho para o Divino. O guru não é como o sacerdote cristão que se interpõe entre o homem e Deus. A palavra guru significa, etimologicamente, um guia espiritual que remove a escuridão e traz luz.² Ele ajuda-nos a nos desipnotizarmos removendo as falsas noções que temos alimentado sobre nós mesmos.

Em uma de suas parábolas Sri Ramakrishna fala do tigre-ovelha. Uma tigresa atacou um rebanho de ovelhas, mas, como o pastor resistiu, ela tombou dando à luz a um filhote e morreu. O pastor teve pena do bichinho e o criou junto com o rebanho. O pequeno tigre bebia leite de ovelha e aprendeu a balir e comer grama como fazem as ovelhas. Anos mais tarde, outro tigre atacou o mesmo rebanho e ficou espantado ao ver um tigre se comportar como um carneiro. Ele pegou o tigre-ovelha, arrastou-o para um lago e obrigou-o a olhar para o seu reflexo no espelho d’água. Então o velho tigre colocou um pedaço de carne na boca do jovem tigre-ovelha, e disse-lhe que ele não era uma ovelha, mas verdadeiramente um tigre. Então, o tigre-ovelha abandonou sua consciência de ovino e recuperou a consciência real de um tigre.³

Swami Brahmananda costumava comparar o mestre com um ministro real. Um homem pobre pediu ao ministro real que lhe concedesse uma audiência com o rei que vive em um palácio, com sete portas. O ministro acatou seu pedido, e levou-o através dos portões um após outro. Em cada portão havia um oficial ricamente vestido, e a cada vez o pobre homem perguntava ao ministro se aquele era o rei. O ministro sempre respondia "não", até que tivesse passado o sétimo portão, chegado à presença do rei sentado ali em todo seu régio esplendor. Então o homem pobre não fez mais qualquer pergunta. O que ele precisava era de alguém que pudesse orientá-lo através das portas e corredores do palácio. "Assim é com o guru", diz Swami Brahmananda, “como o ministro do rei, ele leva o discípulo através das diferentes fases do desenvolvimento espiritual, até deixa-lo com o Senhor.”⁴

A personalidade humana é como um grande palácio com prédios e pátios, cada um situado no interior do outro. O Espírito Supremo vem a nós na forma de um mestre, fazendo-nos perceber que não somos o corpo físico, não somos a mente, ou os sentimentos, as ideias e as emoções, mas o Espírito eterno. Quando viajamos para um país desconhecido, é aconselhável ter um guia que conheça bem o caminho. O guru é o guia que nos conduz ao nosso destino, deixando-nos lá em segurança.

Na Índia, presume-se a necessidade de um guru para a vida espiritual. Quando estive pela primeira vez na Europa fiquei surpreso ao ouvir alguns grupos religiosos dizendo que comungavam com Deus, ouviam a voz de Deus, recebiam indicações sobre a vida espiritual, sem nenhum treinamento especial. Estudei alguns casos e descobri como era de se esperar, que essas pessoas estavam ouvindo suas próprias vozes que às vezes eram boas. Deus e a Voz divina estão longe de uma alma impura. Uma pessoa bem treinada, de coração puro, certamente pode comungar com Deus, o Espírito que habita seu interior, mas quando pessoas impuras e destreinadas têm a mesma pretensão, elas só enganam a si mesmas. E ainda dizem que não precisam de ajuda externa. Meu mestre, o Swami Brahmananda, costumava dizer: 'Um mestre é necessário, mesmo quando se quer saber roubar. E quanto a este sublime Brahmavidyā, o conhecimento de Brahman - não seria necessário um mestre para sua conquista?¹

Não há nenhum mistério nisto. As pessoas recorriam à Madame Curie para estudarem as propriedades do rádio; procuravam Rutherford para aprenderem sobre a natureza do átomo. Como nas ciências naturais a orientação de um professor competente é necessária, também na ciência espiritual a orientação de um guru é absolutamente necessária para o aprendizado da técnica da realização do Ser. Aqui, estamos viajando para regiões das quais nada sabemos. Aqueles que não sentem a necessidade de qualquer professor, que estão mais ansiosos para serem professores dos outros, deve se lembrar que cegos não deveriam tentar guiar outros cegos.

As escrituras hindus repetidamente enfatizam a importância do guru. Tomemos por exemplo o Bhagavad Gītā. Nele Kṛṣṇa no começo simplesmente leva Arjuna ao campo de batalha, sem lhe dar qualquer instrução espiritual. Então Arjuna implora: “Sobrepujada pela dor, minha mente se encontra confusa quanto ao caminho correto. Suplico-lhe como seu discípulo, instrua-me. Refugio-me em Vós.”² Foi somente quando Arjuna aceitou a Kṛṣṇa como guru que o divino Mestre deu início ao seu ensino. Na Joia Suprema do Discernimento de Shankara encontramos o discípulo apelando ao seu mestre: “Ó Mestre, caí no mar do nascimento e da morte. Salva-me deste tormento.”

Sri Ramakrishna disse: “É preciso ter um despertar do Espírito interior para ver a Realidade imutável e imperecível.” A mera leitura e falar sobre verdades espirituais não é suficiente. Nossa luz intrínseca deve ser percebida de maneira direta.

Como este primeiro despertar pode ser produzido? Um mestre iluminado faz isso para o discípulo através de um processo de iniciação espiritual. Em todas as religiões existem os ritos de iniciação que consistem em banho, batismo, aspersão com água benta ou com óleo, recitação de textos sagrados, cultos de adoração, etc. Essas práticas tornam os iniciados prontos para os privilégios das comunidades religiosas em que são admitidos como membros. A iniciação formal é muito diferente da iniciação espiritual que estamos falando aqui.

Isto é o que Jesus queria dizer quando disse: “A menos o homem nasça de novo, não poderá ver o reino de Deus.”¹ Nascer de novo significa submeter-se ao despertar espiritual, deixar de identificar-se com o próprio corpo e perceber-se como Espírito. “Aquilo que é nascido da carne é carne, e o que é nascido do Espírito é espírito.” São Pedro, um discípulo de Cristo, explica o significado desta passagem mais adiante: "Nascer de novo, não da semente corruptível, mas do incorruptível, pela palavra viva de Deus que permanece para sempre.”²

O guru é aquele que transmite a palavra de Deus. O poder de Deus vem através da palavra, do mantra, e através do mantra promove o despertar do Espírito.

Na Índia temos o ideal de dvija, o nascido duas vezes. A palavra dvija também significa pássaro. Primeiro vem o ovo, depois do ovo vem o pintainho que algum dia vai se transformar em uma ave adulta. Nem todos os ovos são chocados, nem todos os pintainhos crescerão completamente. Da mesma forma, nem todas as pessoas alcançarão a realização espiritual. Cada um está nu estágio diferente de crescimento espiritual. Um notório versículo em sânscrito, afirma: "Pelo nascimento natural um homem nasce um Sudra, uma pessoa ignorante, através dos ritos de purificação ele se torna um dvija, o nascido duas vezes, através do estudo e do conhecimento das escrituras, ele se torna um vipra, um estudioso ou poeta, através da realização do Espírito supremo, ele se torna um brâmane, um conhecedor de Brahman.”³ O objetivo da iniciação espiritual é permitir que uma pessoa se torne um verdadeiro Brāhmana, um conhecedor de Brahman. O Upaniṣad diz: ‘Aquele que parte desse mundo conhecendo o imperecível, é um Brāhmana’⁴. Mahapurush Maharaj (Swami Sivananda), um grande discípulo direto de Sri Ramakrishna, me disse uma vez: "Quem chega a Sri Ramakrishna é realmente um Brāhmana."

A iniciação espiritual provoca a harmonia do Ser individual com o Ser supremo. Um sábio chinês demonstrou o princípio da harmonia natural (Tao) desta maneira: ele pegou dois alaúdes e os afinou de forma idêntica. Colocou um deles numa sala adjacente, em seguida, tocou a nota Kung do instrumento que segurava. Imediatamente a nota Kung no segundo alaúde respondeu. Quando ele tocou a nota Chio do primeiro, a corda correspondente do segundo instrumento vibrou, porque elas estavam afinadas no mesmo tom. Se ele mudasse os intervalos em um alaúde os tons do segundo ficavam abalados e fora da afinação. O som estava lá, mas a influência da nota chave tinha desaparecido. Da mesma forma, podemos ler, pensar e falar. Mas tudo isso será em vão se não aprendermos a sintonizar nossas almas com a Superalma, o Ser Supremo.

O poder da iniciação torna-se manifestado apenas numa alma pura que anseia intensamente por Deus. Patañjali distingue três tipos de discípulos: “Os delicados (mṛdu) - aqueles que não podem suportar mais os rigores da disciplina espiritual; o mediano (madhyama) - aqueles que se esforçam mais do que o primeiro; o intenso (tīvra) - aqueles que se esforçam intensamente pela realização, que aprenderam o segredo de retirar suas mentes das distrações externas, que estão sempre conscientes da realidade divina dentro de si e têm profundo desejo de Deus”⁵.

A ânsia por Deus deve ser sempre considerada como uma marca da Graça divina. No início de minha própria vida espiritual o caminho parecia muito difícil. Quando perguntei ao Swami Brahmananda o quê deveria fazer, sua resposta foi: “Esforço, esforço”. Receber instruções de um guru não é o suficiente, a pessoa deve se esforçar incessantemente.

O discípulo deve, antes de tudo ansiar de todo o coração por conhecer a Verdade. Para aqueles que estão preparados para ela, o despertar pode vir repentinamente. Para os que estão lutando vem gradualmente.

Quando estamos em um estado de espírito animado, somos capazes de transmitir essa alegria aos outros. De forma semelhante, um bom mestre espiritual é capaz de comunicar vibrações espirituais para seus discípulos. Vimos os grandes discípulos de Sri Ramakrishna exercerem esse poder em muitas ocasiões. Eles eram grandes repositórios de poder espiritual, mas utilizavam este poder com muita cautela. Normalmente, um guru transmite seu poder através de um mantra.

Uma vez, um discípulo monástico de Mahapurush Maharaj perguntou, “As pessoas não recebem o despertar espiritual no momento de sua iniciação. Mesmo assim elas serão beneficiadas?” Mahapurushji respondeu: “Mesmo que elas não sintam nada no momento da iniciação, o poder do santo nome dado por um mestre iluminado é infalível. O poder espiritual transmitido ao discípulo no devido tempo, vai transformá-lo e dar-se-á o despertar espiritual”.

E sobre a iniciação dada por uma alma avançada, embora não totalmente iluminada? A alma comum avançada equivale a um veterano na escola secundária, que mesmo antes de estar pronto para a faculdade, já pode dar instruções elementares aos novatos. Conforme ele mesmo avança em direção à verdade, se esforça para despertar a consciência espiritual nos outros. A iniciação dada por um guru comum que é suficientemente avançado na vida espiritual também traz o despertar espiritual no decorrer do tempo, se o receptor sinceramente seguir o caminho espiritual. O mantra ou nome divino contém em si mesmo um tremendo poder. Śrī Caitanya nos ensina essa verdade: “Vários são os Teus nomes por Ti revelados, nos quais infundistes Teus poderes onipotentes, e não há limites de tempo para a recordação daqueles nomes consagrados por Ti”¹.

Patañjali, falando sobre o efeito da repetição do Om e outros Nomes sagrados, diz que ele remove os vários obstáculos no caminho e leva à consciência do Espírito que habita nosso interior². 'Quais são esses obstáculos? Eles são: dúvida, doenças, distúrbios mentais, etc. A repetição do mantra introduz um novo ritmo, uma harmonia para a personalidade que acalma os nervos e unifica os poderes mentais. E, no devido tempo, isso leva ao despertar do Espírito interior. Um iniciante na vida de meditação pode não ser capaz de entender o poder do mantra. Mas, se ele sinceramente o repete, compreenderá gradualmente seu poder. Swami Brahmananda diz, ‘Japam japam - japam! Mesmo enquanto você trabalha, pratique japam. Mantenha o nome do Senhor girando no meio de todas suas atividades. Se você puder fazer isso, todas as aflições do coração se acalmarão. Muitos pecadores se tornaram puros, livres e espirituais, refugiando-se no nome de Deus. Tenha intensa fé em Deus e em Seu nome, saiba que eles não são diferentes’.³

Como os santos mostraram no passado, também no presente foi mais uma vez comprovado que o poder de Deus se manifesta através do Nome divino. Quando o mantra dado por um guru é guardado interiormente com a meditação constante sobre ele, esse poder se desenvolve mais e mais no aspirante. Sri Ramakrishna costumava comparar esse processo com a formação de uma pérola. Segundo a crença popular, a ostra de pérola espera até que a estrelas svati (Arcturus) esteja em ascensão. Se chover naquele momento, a ostra vai abrir sua concha e recolher uma gota da chuva. Então ela irá mergulhar até o fundo do mar e lá permanecerá por vários meses até que a gota de chuva seja convertida numa bonita pérola⁴. Da mesma forma o coração do devoto deve estar aberto à verdade e depois de receber instrução espiritual do guru, ele deve trabalhar nisso com zelo dedicado até que a pérola da iluminação espiritual se desenvolva.

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare 

Hare Rāma Hare Rāma 
Rāma Rāma Hare Hare